Usage rituel des substances psychotropes

Les usages individuels de substances psychotropes ne peuvent être saisis sans considération de leur signification pour des groupes sociaux particuliers. Or, ce que partagent les usagers de substances psychotropes, c’est bien souvent un ensemble d’actions plutôt qu’un discours unifié. En tant que vecteur d’actions génératives et inductrices, le rituel constitue la référence privilégiée pour la production d’une communauté d’expérience, et par là de représentations et de discours partagés.

Cet axe de recherche propose d’examiner ce que des outils que la théorie du rituel, l’anthropologie cognitive, les processus de transmission des savoirs, les interactions en contexte, permettent de comprendre de ces dynamiques rituelles et des transformations qu’elles impliquent chez le participant. Nous tenterons mettre au jour à partir des données issues de l’ethnographie américaniste les techniques de savoirs locaux et les théories indigènes mobilisées dans l’activité rituelle, mais aussi le rôle des outils de catégorisations, de modélisations de l’expérience perceptive et les pratiques de travail sur la mémoire. Il s’agira ainsi de rendre compte de la dimension efficace et performative de ces dispositifs rituels, en tentant d’éclairer la manière dont l’action en contexte structure l’effet psychopharmacologique des substances psychotropes.

 

Responsable : David DUPUIS

Doctorant en Ethnologie-Anthropologie culturelle, EHESS, sous la direction de M. Philippe Descola. Membre du Laboratoire d’Anthropologie Sociale (Collège de France)

Contact: david.dupuis@college-de-france.fr

 

Références:

AUSTIN, J. L., 1970. Quand dire, c’est faire, Paris, Editions du Seuil.

CHAUMEIL, J-P., 1982. “Les plantes-qui-font-voir. Rôle et utilisation des hallucinogènes chez les Yagua du Nord-Est péruvien”, L’Ethnographie, 87-88 (1-2), 55-84.

–       1983. Voir, savoir, pouvoir. Le chamanisme chez les Yagua du Nord-Est péruvien, Paris, Editions de l’EHESS.

–       1992. “Chamanismes à géométrie variable en Amazonie”, Diogène,  N° 158, p.92-103.

–       1995. “Le concept végétal dans quelques traditions chamaniques d’Amazonie”, Recueil des conférences du cours d’ethnomédecine (1988-1994), Paris, Association Emile-Brumpt.

DUPUIS, D. Une ethnographie de la clinique Takiwasi. Soigner la toxicomanie avec l’aide des non-humains. Mémoire de Master en Ethnologie et Anthropologie Sociale. École des Hautes Études en Sciences Sociales, 2009 (sous la direction de P. Descola).

FURST, P.T, 1974. La chair des Dieux : l’usage rituel des psychédéliques, Paris, Seuil.

HAMAYON, R., 1995. “Pour en finir avec la “transe” et l’extase” dans l’étude du chamanisme”, Études mongoles et sibériennes, 26, p. 155-190.

–       2003. Chamanismes, Paris, PUF.

HOUSEMAN, M et SEVERI, C., 1995. Naven ou le donner à voir. Essai d’interprétation de l’action rituelle, Paris, CNRS Editions, 1994.

LEVI-STRAUSS, C., 1949. “Le sorcier et sa magie”, Les Temps modernes, 41, p. 3-24.

–       L’efficacité symbolique”, Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958.

LEWIN, L., 1970. Phantastica, drogues psychédéliques, stupéfiants, narcotiques, excitants, hallucinogènes, Paris, Payot.

LUNA, L.E., 1984 a. “The concept of plants as teachers among four mestizo shamans of Iquitos, Northeastearn Peru”, Journal of ethnopharmacology, 11, p.135-136.

–        1984 b. “The healing practices of a peruvian shaman”, Journal of ethnopharmacology, 11, p. 135-136.

–       1986. “Shamanism among the Mestizo Population of the Peruvian Amazon, Stockholm Studies in Comparative Religion”, 27, Stockholm, Almqvist & Wiksell International.

REICHEL-DOLMATOFF, G., 1974. “Le contexte culturel du Yagé”, in Furst, P, T., La chair des dieux: l’usage rituel des psychédéliques, Paris, Seuil.

ROUGET, G., 1980. La musique et la transe. Esquisse d’une théorie générale des relations entre la musique et la possession, Paris, Gallimard.

SEVERI, C., 2002. “Memory, reflexivity and belief. Reflections on the ritual use of language”, in Social Anthropology, 10, 1, p. 23–40.

–       2004. “Capturing imagination:  cognitive approach to cultural complexity”, in Journal of Royal Anthropological Institute, 10, p. 815–838.

SPERBER, D et WILSON, D., 1989. La pertinence: communication et cognition, Paris, Minuit.

VALLA J.-P., 1983. L’expérience hallucinogène, Paris, Masson.